L’art de la jardineria té un paper important en la cultura japonesa. El jardí es veu com una imatge del món, de la natura terrenal o, fins i tot, de l’univers en el seu conjunt. Els jardins es disposaven a les residències dels aristòcrates i als monestirs.
Hi ha jardins a diferents països, però només al Japó es poden veure jardins en els quals no hi ha plantes. Estan formats per pedres. Els japonesos anomenen aquest jardí Karesansui - "jardí sec".
Fonaments filosòfics d’un jardí de roques
La tradició del jardí japonès en general i del jardí de les roques en particular està estretament relacionada amb el sintoisme, la religió nacional japonesa. Es basa en la idea d’essències espirituals, dotades d’objectes i fenòmens naturals, incloses les pedres.
Tanmateix, el budisme també va influir en aquesta tradició, perquè el seu fundador va ser Soseki (1275-1351), un religiós i estadista que va patrocinar el budisme zen. Els principis de la construcció d’un jardí s’associen a aquesta tendència religiosa i filosòfica.
L’actitud especial dels japonesos envers la pedra s’explica pel fet que més de la meitat del territori d’aquest país són muntanyes i contraforts. Un jardí de roques també és una imatge de la natura, de la qual una persona hauria d’aprendre. La connexió amb la natura també es subratlla pel fet que les pedres crues en la seva forma original s’utilitzen per crear jardins.
Els principis de la construcció d’un jardí de pedres
A diferència d'un jardí ple de plantes que es troben constantment en el "moviment de la vida", en canvi, un jardí de roques s'associa amb la idea de la immutabilitat del món, l'estabilitat dels seus fonaments fonamentals.
Les pedres es col·loquen sobre una zona plana coberta amb sorra o còdols. En imitacions europees s’utilitzen còdols de diferents colors, però en jardins japonesos reals solen ser de color gris clar. Amb l'ajut d'un rasclet, es dibuixen ranures a la superfície del lloc, plegant-se en un patró ondulat en forma de cercles concèntrics, un símbol de l'element aigua. Gràcies a això, les pedres s’associen a les illes, perquè el Japó es troba a les illes.
La disposició de les pedres a primera vista sembla caòtica, però té un sistema especial. Una persona pot mirar el jardí des de qualsevol punt: el nombre de pedres que vegi serà el mateix. Aquesta és una altra imatge de l’estabilitat, la constància del món.
El nombre de pedres sempre és imparell i les pedres mai es col·loquen simètricament.
Les pedres es divideixen en cinc grups, un dels quals és el principal, i els altres són secundaris. Un dels grups secundaris està subordinat al principal, subratllant la seva idea. El tercer grup (anomenat grup convidat) contrasta amb el principal, equilibrant-lo, el quart estableix una connexió entre el jardí i l’arquitectura de la casa, el cinquè crea el fons de la composició.
Les pedres estan disposades en tríades: una de gran i dues més petites. Això es deu a la tríada representada als temples budistes: Buda i dos dels seus companys més propers.
Cada pedra per separat també té un simbolisme especial. Per exemple, una pedra vertical pot simbolitzar el cel i una horitzontal: la terra. Els japonesos distingeixen les pedres "de peu", "reclinades", "recolzants", "recolzades", "fugint", "posant al dia" i dotzenes d'altres tipus, i cadascuna d'elles té el seu propi paper en la composició.
El jardí de roca japonès més famós és el jardí del temple Rean-ji. Consta de 15 pedres i es creu que totes les pedres només les poden veure aquells que han aconseguit la il·luminació. Aquest jardí està declarat Patrimoni de la Humanitat per la UNESCO.
